Saad Khan × Mona Chalabi | Dazed MENA

İlk olarak Dazed MENA, sayı 02, 13 Ocak 2026’da yayımlanmıştır.

Metin Selma Nouri

As-salamu alaykum New York! Bir SWANA devrimi kapıda ve eğer X kullanıcı @sourhoestarter haklıysa, Brooklyn’deki her beyaz çocuk ‘biryani’ kelimesini nasıl telaffuz edeceğini öğrenmek üzere. Zohran Mamdani’nin yakın zaferinden beri şehir, bu anın gerçekten neyi temsil ettiği üzerine konuşuyor. Bazıları uyanışın geri döndüğünü iddia ediyor ama ben onun zaferinin NYC’de demokratik sosyalizmin yeniden canlanmasından çok daha fazlasını işaret ettiğini düşünüyorum.

Sadece on yıl önce, bir Müslüman belediye başkanı ihtimali düşünülemezdi. Ancak son yıllarda, SWANA topluluğunun giderek daha sesli ve özür dilemeyen üyeleri, miras alınan sömürgecilik modellerini kabul etmeyi reddediyor ve özellikle 2023’ten itibaren yeter artık diyorlar. Bu insan merkezli ve özür dilemeyen kendini ifade hareketini temsil eden iki figür Mona Chalabi ve Saad Khan.

Farklı SWANA bölgelerinden (sırasıyla Irak ve Pakistan) gelmelerine rağmen, ikisi de artık New York’ta yaşıyor ve uzun süredir marjinalize edilen anlatılara görünürlük kazandırıyor. Pulitzer Ödüllü gazeteci ve illüstratör olarak Chalabi, veriye duyguyu analizde temel bir bileşen olarak dahil ederek etkileşimi yeniden tanımlıyor. Khan ise yönetmen ve Khajistan platformunun kurucusu olarak, SWANA’nın sosyal ve entelektüel mirasını geri kazanmak ve korumak için arşivlemeyi kullanıyor; bu, ilk sayımızda vurgulanmıştı.

Birlikte, çalışmaları belediye başkanlığı seçiminden çok önce başlayan bir kültürel devrime işaret ediyor—bu devrimde savunmasızlık, samimiyet, erotizm ve kutsal olmayan artık marjinalize edilmiyor. Amerika’da ve belki de küresel ölçekte başlayan bir SWANA kültürel canlanmasıyla, ikili propaganda stratejisinin oyunbazlığı, Mamdani’nin zaferinin etkileri ve daha fazlası üzerine bu samimi ve filtresiz sohbeti yapıyor.

Saad Khan (SK): Merhaba Mona!

Mona Chalabi (MC): Merhaba, nasılsın?

SK: İyiyim. Sen New York'ta mısın?

MC: Aslında şu anda Londra'dayım. İki gün önce döndüm. [NYC belediye başkanlığı] seçimi için kalmayı başardım, bu harikaydı. Sen şehirde misin?

SK: Evet. Jackson Heights'ta yaşıyorum ama seçim partisinde değildim. Orada kalman gereken yer orası mıydı?

MC: Evet! Aslında bunun hakkında bir yazı yazmayı düşünüyordum. Açıkçası, parti o gece muhtemelen en az ilginç yerdi. Aslında pek iyi değildi. Kazanmak inanılmazdı ama kazandığı anın açıklandığı anda orada olmak gerçekten o havada değildi.

SK: Hmm, bu ilginç. Öncelikle işlerini çok sevdiğimi söylemek istiyorum. Senin büyük bir hayranınım. Sana çok saygı duyuyorum.

MC: Aynı şekilde! Aslında Selma bana ulaştığında, ben zaten bunun sahibi olduğumu söyledim [Khajistan Press tarafından yayımlanan American War Propaganda Leaflets kitabını gösteriyor]. O sadece birkaç gün önce iletişime geçti, yani inan bana, bunu Londra’ya zamanında getirmem mümkün değildi, sahte yapmaya kalksam bile. Bu kitabı çok seviyorum. Harika.

SK: Vay! Teşekkürler. Mona, biz de aynı propaganda alanında iki kitap daha yayımlıyoruz. Bu konuyla çalışmayı gerçekten çok seviyorum çünkü bu ortamda büyüdük. Lahore’da büyüdüm ve 24 yıl orada yaşadım. Buradaki insanlar ancak şimdi propagandanın var olduğunu fark ediyorlar. Ama Pakistan’da büyürken çevrende olup bitenlere karşı her zaman dikkatli olmayı çabucak öğreniyorsun.

Üçüncü sınıftayken bir misyoner okulundaydım. Öğretmenim, Hristiyandı ve bana İslamiyet dersleri veriyordu. Tahtaya “Yahudiler ve Hristiyanlar asla senin arkadaşın olamaz” gibi bir şey yazmıştı. O sırada Hristiyan arkadaşımın yanındaydım ve neredeyse gözlerini kapatıyordum. Sanırım o zaman propaganda ne kadar derin etrafımızda olduğunu ilk kez anladım, bu yüzden insanların ancak şimdi uyanıyor olması beni şaşırtıyor.

Her neyse, başka bir kitap üzerinde çalışıyoruz, aslında New York sokaklarından son iki yılda topladığımız ve arşivlediğimiz stickerların bir koleksiyonu: Siyonist stickerlar, anti-siyonist stickerlar, Filistin stickerları. Yaklaşık 400 tanesini arşivledik ve bu kitabı derledik.

MC: Vay canına! Aslında ben de bazı Filistin stickerları tasarlamıştım. Instagram hikayelerimde vardı, ama geçen ay Filistin’e gitmeye çalışırken kaldırdım. Bu projeyi üç yıl önce, belki daha da önce yapmıştım. Zaten beni içeri almadılar, o yüzden onları tekrar koyabilirim.

Temelde, farklı gıda ürünlerine yapıştırmak için tasarladığım bir stickerdı. Bu, Ekim 2023 öncesiydi, şimdi tasarımı nasıl yapacağımı merak ediyorum. Fikir, stickerları basıp süpermarketlerdeki İsrail ürünlerine yapıştırabilmekti. Ama evet, gerçekten stickerların inanılmaz güçlü olduğunu düşünüyorum. Eminim tartışmamızda buna değineceğiz, ama propaganda konusunda konuşacak çok şeyimiz var.

SK: Kesinlikle, evet.

MC: Dediğin gibi, batıda pek çok insan bu olasılığa yeni yeni uyanıyor ama genellikle propagandanın geçmişini geriye dönük olarak anlayamıyorlar—yani bunun şimdi başlamadığını, aslında çok uzun süredir var olan bir uygulama olduğunu. Bence İngiltere’de ilginç bir şey oluyor; insanlar aniden, ‘Bir dakika, belki BBC bunun bir parçası? Belki bu daha geniş propaganda sisteminin içinde?’ diye düşünüyorlar. Batı dışında doğan ya da çeşitli baskıcı rejimler altında büyüyen ebeveynleri olan bizler için, bilgiyle tamamen farklı bir anlayış ve ilişkiyle büyüdük, biliyor musun?

SK: Kesinlikle daha eleştireliz ya da en azından çevremizdeki pek çok insanın yalan söylediğinin daha çok farkındayız. Bu, büyüdüğümüz toplumların bir parçası. Erken yaşta fark ediyorsun ki büyüklerin bile her zaman doğruyu söylemediği. Temelde benden büyük olan herkese sorgulayıcı yaklaşmayı öğrendim.

Selma Nouri (SN): Yalanlar ve propaganda konusuna gelirsek, Mona, Saad’ın işleriyle ilk nasıl tanıştığını gerçekten merak ediyorum, özellikle de Khajistan tarafından yayımlanan ve Amerika’nın terörle savaş sırasında propagandanın kullanımını doğrudan ele alan kitabın sende olduğu için.

MC: Saad, geçen yıl New York'taki Printed Matter'te kitabın için bir etkinlik yaptınız mı? Ben şehir dışında olduğum için çok üzülmüştüm ama duyuruyu görünce, Bu da ne böyle? diye düşündüm. Hemen kitabı sipariş ettim ve işlerini tanımaya başladım, sanırım o zaman seni takip etmeye başladım. Açıkçası biraz geç kaldım ama şimdi tamamen içindeyim ve burada olmaktan çok mutluyum.

SK: Evet, geçen yıl Printed Matter'te bir lansman etkinliği düzenledik! Ama komik olan, aslında kitabın ya da etkinliğin duyurusunu yaptıklarını bilmiyordum çünkü hiçbir şeyde etiketlenmemiştim. Biraz geç geldim ve oraya vardığımda kitap zaten tükenmişti. Katılım çok iyiydi.

Bence bu yan yana koyma gerçekten her şeyin özünde olan şey. Geçenlerde burada, NYC'deki SculptureCenter'da bir sergi yaptım; temelde bodrum katı, Pers dünyasından – öncelikle Pakistan, İran ve Afganistan – gözden kaçan, yasaklanmış veya sansürlenmiş görsel-işitsel ve basılı medya ile doldurduk ve aynı zamanda daha geniş Arap dünyasından önemli eserleri de dahil ettik. Fikir, erotik eserleri bölgeden toplanmış broşürler, büyük tuvallar veya sokak propagandasıyla yan yana koymaktı. Örneğin, 90'lardan Afgan ve Pakistan erotik eserlerini İran propaganda kitaplarının yanına koyduk; bu gerçekten yerel yaşamın nasıl olduğunu anlatıyor—çok yoğun şeyler oluyor ve var, ama yanında güzellik, mizah ve bir nevi hafiflik de var.

MC: Katılıyorum ve işimizde bir benzerlik noktası olduğunu söyleyebilirim; yüksek ve düşük arasında sürekli bir bir arada var olma hali. Bu sadece iki görünüşte uyumsuz konuyu yan yana koymakla ilgili değil; hatta tek bir konu içinde bile var olabilir. Örneğin kitaba bak. Propaganda broşürlerinin tasarımı bazı açılardan oldukça ciddi görünebilir ama absürt zaten içinde gömülü. Burada sınırda komik örnekler var.

Tabii, verdikleri zararı düşündüğünüzde bu komik değil ama tasarım açısından bazıları gerçekten gülünç. Ayrıca bu, kendi işimde de gerilim hissettiğim bir şey. Gerçekten karanlık konular hakkında illüstrasyonlar yapıyorum ama neredeyse her zaman içinde bir oyunbazlık var. Bence müstehcen olan çoğu zaman absürttür. Şiddetin kendisi bile kendi türünde absürt bir mantık taşır.

SK: Karanlık konularla oyunbazlık duygusu olmadan ilgilenilemeyeceğine gerçekten inanıyorum. Arşivlemeye başladığımda, ‘haydi oynayalım’ diyerek biten bir manifesto bile yazdım çünkü şiddeti arşivleyerek yaptığım şeyin özünde oyunbaz olduğunu fark ettim.

Aslında, yakın zamanda Hindistan-Pakistan çatışması sırasında bu oyunbazlığı gerçek zamanlı olarak gözlemledim. Lahore ve İslamabad’daki ailemle konuşuyordum, üzerlerinde insansız hava araçları uçuyordu ve onlar korkudan küçülmek yerine şaka yapıyorlardı. Yani, Pakistanlılar her yerde inanılmaz sayıda meme yaratıyordu ve bunlar sonunda medya tarafından da paylaşıldı.

MC: Bu bir hayatta kalma taktiği! Aynı zamanda garip bir direnç biçimi. Örneğin Lübnan’da zaman geçiren herkes bunu bilir. Lübnanlıların mizah anlayışı oldukça karanlık. En karanlık durumlar hakkında bile çok, çok karanlık şakalar yapabilirler.

SK: Biliyorsun, Khajistan'ı kurduğumda asıl odak noktam buydu. Savaş, baskı ya da ekonomik zorluklara rağmen hayatın devam ettiğini göstermek istedim. Peki o hayat aslında nasıl görünüyor? Yıllardır Pakistan, Afganistan ve İran’dan çocuklar – çoğunlukla Z kuşağı – bana günlük hayatlarından anlık fotoğraflar gönderiyorlar. Genellikle küçük, komik anlar, zorlukların tamamen gölgede bırakmasını engelleyen şeyler. Ama bence bu tür bir mizahı gerçekten takdir etmek için belirli bir bakış açısına ihtiyaç var.

Ve işte bu yüzden işinizi seviyorum, Mona. Duyguyu ve oyunbazlığı kullanarak daha geniş, genellikle batılı bir kitleyi etkiliyor, propagandanın ne kadar somut olduğunu ortaya koyuyor. Bu, özellikle hayatlarını tamamen yalanlarla çevrili geçirenler için son derece göz açıcı.

MC: Bence propaganda sadece zenginleri etkilemiyor olduğunu da kabul etmek çok önemli. ‘Gelişmiş’ ve ‘gelişmekte olan’ ülkeler anlayışımız derinden çarpıtılmış durumda. Evet, ekonomi rol oynuyor ama bu çizgilerin çoğu ücretsiz bilgiye ve özgür basına erişimle ilgili. Ve batı propagandası, ifşalar ve tüm yalanların gerçekleri ortaya çıkmaya başladığında, ‘biz’ ve ‘onlar’ arasındaki çizgiler aniden çok farklı bir şekilde çözülmeye başlıyor.

SK: Daha önce bu konuda konuştuğundan eminim ama neden propaganda ile ilgileniyorsun?

MC: Komik çünkü bazen yaptığım şeyin bir propaganda olarak kabul edilip edilemeyeceğini ve bu kelimeyle ilgili olumlu ve olumsuz çağrışımları nasıl hissettiğimi merak ediyorum. Eminim senin propagandaya daha nüanslı bir tanımın vardır ve belki de propaganda sadece belirli amaçlara hizmet etmek için tasarlandığında propaganda olur. Bence propaganda duygularla - ve en geniş anlamıyla duygularla, hatta nostaljiyle - oynamada olağanüstü başarılı.

Örneğin, BBC Tony Blair’i Gazze’nin “vali”si olarak adlandırdığında, o tek kelimede çok şey oluyor. Tarihte farklı bir zamanı çağrıştırmaya çalışıyor, itiraf edelim ki çoğu izleyicinin muhtemelen bilmediği bir terim kullanıyor. Kendi kendime düşündüm, Bir dakika, vali ne demek biliyor muyum acaba? Bir bakıma, o kelime neredeyse kasıtlı olarak insanları yabancılaştırıyor. BBC sanki “Biz bunun ne anlama geldiğini biliyoruz, siz sıradan insanlar anlamak için bizi dinlemeye devam etmelisiniz” diyor. Aynı zamanda izleyicide duygusal, nostaljik bir etki yaratıyor.

Çalışmamı bununla bağlantılı görmemin sebebi, veri gazeteciliğine ilk başladığımda herkesin kasıtlı olarak klinik hissettiren grafikler yapmasıydı çünkü bunun sizi ‘daha iyi’ bir gazeteci yaptığı söyleniyordu. Ama ben her zaman rolümün sadece bir şeyi rapor etmek olmadığını hissettim. Olayın duygusal etkisini aktarmak. Grafiklerim bir şey hissetmenizi sağlamak için var ve bunu manipülatif ya da sömürücü olarak görmüyorum çünkü uyandırmaya çalıştığım duygu çok açık. Bir bakıma, The New York Times da kelime seçimleriyle size bir şey hissettirmeye çalışıyor, ama tasarımlarının sadeliğinde genellikle bir tarafsızlık numarası var.

Buna karşılık, karakterler, renk ve kompozisyon kullandığımda, aslında niyetim konusunda daha şeffaf oluyorum. Diyelim ki Gazze'de hangi maddelerin yasak olduğunu gösteren bir grafik hazırlıyorum; bunu çocuk kitabı gibi gösterebilirim çünkü temel ihtiyaçlardan mahrum bırakılan çocukları düşünmenizi istiyorum. Bu ince bir şey değil. Bunu asla gizlemeyi düşünmüyorum.

SK: Bu ilginç. Aslında Saddam’ın Irak’ta çocuk kitaplarını nasıl kullandığını biraz hatırlatıyor bana.

MC: Aslında ben Iraklıyım ve hâlâ Irak çocuk kitaplarım var. Arapçayı, Irak’tan çıkmış kitaplar sayesinde öğrendim. Kitabı açarsın ve gördüğün ilk şey, çocukların etrafında oturmuş Saddam’ın fotoğrafıyla birlikte ona övgüdür. Bu delilik.

SK: Evet!

MC: Hep merak ederim: bu sana ne yapar? Her defasında iki artı iki dört eder öğrenmek için oturduğunda, matematiğe başlamadan önce Saddam Hüseyin’i görmek zorundasın.

SK: Biliyorsun, Amerikalılar 80’lerde benzer bir şey yaptılar. Afganistan ve bölgenin diğer yerlerine çocukları radikalleştirmek ve cihad hakkında öğretmek için kitaplar gönderdiler. Yaklaşık 200 başlık oluşturdular ve benim aslında bir tane var, The Alphabet of Jihad. Çok garip, çocuklara şehid ve tekfiri gibi terimleri öğreten sayfaları var. Biz bile ne demek olduğunu bilmiyorduk o lanet tekfirinin!

Sanırım propaganda herkes tarafından üretiliyor ve her yerde var. Ve Mona, senin yaptığın şey, The New York Times ve diğer medya kuruluşlarının Batı merkezli listeler ve makalelerle sahte tarafsızlık taklidi yaptığı o örtüyü kaldırmak. İşinde o yüzeyi siliyor ve daha geniş bir duygunun önünü açıyorsun. Bence ben de arşivleyerek bunu yapıyorum. Duyguya yer açıyoruz, genellikle bize sunulmayan yerlerde nüans ve his için alan yaratıyoruz.

MC: Bu da tarafsızlığın ne olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Bu yaz beni deli eden bir BBC gazetecisiyle bir soru-cevap yaptım. Bir edebiyat festivalindeydik. Sürekli düşünüyordum ki, Çocukların öldürülmesinin yanlış olduğunu söyleyebilirsin çünkü bunu Birleşmiş Milletler sözleşmesine dayanarak kanıtlayabilirsin, ama çocukların öldürülmesini haber yaparken insan olarak rahatsız oluyor musun? İşinin bunu durdurmaya katkı sağlamasını ister misin? Yoksa işinin gerçek dünyadaki sonuçlarından tamamen ayrı olduğunu mu düşünüyorsun?

Birçok gazeteci, tarafsızlığın sadece olayı aktarmak anlamına geldiğini ve o kelimeler ya da görüntüler dünyada nasıl yaşarsa yaşasın bunun sorumluluğunun kendilerinde olmadığını düşünüyor. Ben bu görüşe tamamen katılmıyorum. Bir gazeteci olarak, işinizin elinizden çıktıktan sonra yaratacağı etkiyi düşünmek zorundasınız—nasıl yanlış anlaşılabileceğini ya da yanlış bilgi, ırkçılık, transfobi ve homofobiye nasıl katkıda bulunabileceğini. Yayınlandıktan sonra işiniz ne yapıyor?

SK: Gerçekten gazeteciliğin tarafsız olduğuna inanıyorlar. Oysa değil. İnsan ya da sivil olarak hâlâ haklarınız ve görevleriniz var, ama kendilerini bu sorumluluklardan soyutluyorlar gibi görünüyor. Bu bana, yanında akbaba bekleyen aç Sudanlı çocuğun fotoğrafını ve o fotoğrafı çeken fotoğrafçının daha sonra intihar etmesini hatırlatıyor. Bence aynı ikilem bu, değil mi?

MC: Bence ilginç olan, özellikle fotoğraf gazeteciliğinde sorumlulukla yüzleşmenin çok daha uzun bir geçmişi olması. Örneğin, Time dergisinin kapağında yer alan Afgan kız ya da Tiananmen Meydanı’ndaki adam gibi, olaydan sonra ne olduğu sorusunun sorulduğu bir tarih var. Ancak daha geleneksel gazetecilik biçimlerinde durum farklı. Mesela, Gazze’de yıkılan hastane sayısını gösteren bir grafik yapan başka bir veri gazetecisi var ve fotoğraf gazetecisi kadar sorumluluğa tabi tutulmuyor çünkü ortada tek bir birey yok.

Biz sistemlerle başa çıkmakta iyi değiliz—sorumluluk sistemik olduğunda genellikle gözümüzü kaçırıyoruz. Ama bence tüm gazeteciler aynı sorularla yüzleşmeli: Grafiğiniz İsrail’in eylemlerini meşrulaştırmaya mı yoksa meşruiyetini sorgulamaya mı hizmet etti? Renk seçimleriniz, boyutlandırmanız, yazı tipi okuyucunun Filistin’deki insanların koşullarını anlamasını nasıl şekillendirdi?

Profesyonel olarak, kariyerimi haber odalarında gazeteci olarak geçirdim; çevremde yaptıklarının doğru ve adil olduğuna güçlü bir şekilde inanan insanlar vardı. Belirli yöntemlerin ve iş yapma biçimlerinin tamamen kabul edildiği bir ortam vardı. Ancak, aynı tarafsızlık ısrarında bulunan bu insanların aynı zamanda ırkçılıklarını ve İslamofobilerini açıkça ifade ettiklerine de bizzat tanık oldum. Tam karşımda, halkımı geri kalmış ve şiddet yanlısı olarak gördüklerini açıkça belli ediyorlar, anlıyor musunuz?

SN: SWANA bölgesinden birçok sanatçı ve entelektüelle konuştuktan sonra, birçoğunun açıkça eserlerini batılı bakışa yönelik ya da batıdaki insanların fikirlerini değiştirmek için yaratmadıklarını fark ettim. Ancak, Edward Said gibi akademisyenlerin de belirttiği gibi, batının Arap dünyası, özellikle Filistin algısının siyaseti ve dolayısıyla diasporadaki ve bölgedeki insanların yaşadığı sosyo-politik gerçeklikleri temelden etkilediği makul bir şekilde savunulabilir. Bu konudaki düşüncelerinizi merak ediyorum.

MC: Burada değinmek istediğim iki nokta var. Batı için iş yapmakla, insanların fikirlerini değiştirmeye yönelik iş yapmak arasında sorun yaşayan insanlardan bahsettin. Bana göre bunlar tamamen farklı iki şey. Örneğin, birçok işim geniş anlamda batılı bir izleyici düşünülerek yapılıyor—benim gibi batıda yaşayan ama mutlaka batılı olmayan ya da batıyla karmaşık bir ilişkisi olan insanları da kapsayan.

Filistin’den bahsettiğin için, soykırım üzerine yaptığım çalışmayı örnek alalım. ‘Propaganda’ya yakın’ dediğimde, bir Siyonisti Filistin için endişelenmeye ikna etmeye çalıştığım anlamına gelmiyor. Bu, zamanımın, enerjimin ve kaynaklarımın büyük bir israfı olurdu. İnsanların fikirlerini değiştirmeye çalışmıyorum. Aslında gazetecilik kariyerimde bu fikri çok uzun zaman önce bıraktım. İlk Trump seçimi, özellikle zaten tamamen karşı yönde olan zihinleri değiştirmekle ilgilenmediğimi anlamamda önemli bir dönüm noktasıydı.

Benim yapmaya çalıştığım şey, bu sistemleri sorgulayan, adaletsizlik yapılarını aktif olarak yıkmaya çalışan insanları beslemek ve desteklemek. Onlara devam etmeleri için enerji ve bilgi veren işler yaratmak istiyorum. Kendimi bir topluluğun parçası olarak görüyorum ve işlerim genellikle o topluluk için yapılıyor. Bazen işlerim yeni bir şey anlatmakla ilgili değil; zaten bildiğiniz bir şeyi hatırlatmak, bir tür araç ya da güçlendirme olarak. Yani evet, bu iki şeyi gerçekten ayırt etmek istiyorum. Batıdaki insanlar için iş yapmak, insanların fikirlerini değiştirmeye çalışmakla aynı şey değil.

SK: Buna eklemek istiyorum. Belki biraz felsefi olacak ama bence dünya artık net bir doğu ve batı olarak ayrılmış değil. Doğu, batının içinde var ve batı da doğunun içinde. Ve sen az önce, belirli insanları ikna etmeye çalışmadığını fark ettiğin o anı söyledin ya? Ben de filmim Showgirls of Pakistanı yaparken benzer bir farkındalık yaşadım; bu film, Pakistan’daki dans eden kadınlar ve onların devlet kontrolündeki salonlarda performans sergileyip sonra diğer şehirlere gidip barlarda dans etmeleri, her yerde ataerkillikle nasıl baş ettiklerini anlatan bir belgesel.

Genel olarak yayıncılarla, özellikle Avrupa ve Amerika’dakilerle uğraşırken hep aynı şeyle karşılaştım. Projeyi sunmak için bu film festivallerine gittim ve çok fazla ırkçı saçmalık duydum. İnsanlar Şeriat kanunlarından bahsediyordu ve ben orada bitkin bir halde duruyordum, Pakistan’da aslında Şeriat kanunu bile yok diye düşünüyordum. İşte o an, bunu yapmaya devam etmek istemediğimi fark ettim, bu yüzden filmi, aslında filmde olan insanların anlayabileceği görsel bir dille yaptım—PBS, HBO ya da izleyebilecek eski beyaz bekçilere değil. Bu benim için dönüm noktasıydı.

MC: Burada bir uyarı eklemenin önemli olduğunu düşünüyorum: Batı’daki insanların fikirlerini değiştirmeye çalışmıyor olsam da, onların önyargılarının ve çalışmalarımın istemeden onlara nasıl katkıda bulunabileceğinin farkındayım. Ve bu farkındalık da kendi başına bir baskı biçimi. Örneğin, farklı Arap ülkelerindeki aile içi şiddet oranlarıyla ilgili bir grafik yapmadım. Ama o veriler gerçek, o ülkelerde o bilginin vurgulanmasını isteyen kadınlar var—bu onların gerçek bir mücadelesi.

Ama yine de, eğer beyaz bir kadın gazeteci olsaydım, farklı ABD eyaletlerindeki aile içi şiddet oranlarını haber yapmakta hiçbir sorun yaşamazdım çünkü bu anlatmaya değer bir hikaye olarak görülüyor. Ama benim için, bu tür çalışmaları yayınladığım anda Batı’nın silahlandırmaya hevesli olduğu tam da o tür anlatıya dönüşeceğini bildiğim için kendi topluluğumun bazı üyelerine hizmet edemiyorum.

SK: Ve CNN zaten bunu yapacak.

MC: Kesinlikle. Şöyle ki, o hikayeyi CNN’den daha iyi anlatabileceğimi biliyorum. Doğru, sorumlu ve temellendirilmiş bir şekilde anlatabilirim. Ama sadece başlık bile topluluklarımıza zarar verme potansiyeline sahip, bu yüzden o hikayelere dokunmamayı seçiyorum. Ve bu tercih de kendi içinde bir baskı ve oto-sansür biçimi haline geliyor.

SK: Evet, sürekli yapmak zorunda olduğumuz bu mikro kararlar inanılmaz baskılayıcı. Bunu ele alalım mı, almayalım mı? Nasıl algılanacak? Ne için gerekçe gösterilecek? Beyaz gazeteciler veya sanatçılar kadar özgürlüğümüz yok.

MC: Bu arada, bu konu soykırım sırasında da çok gündeme geldi. Size bir örnek vereyim. Toplumsal altyapının yok edildiği her durumda—hapishaneler bombalandı, hastaneler yok oldu, okullar kapandı—önceden tutuklu olan herkes serbest bırakılıyor ve insanların evleri artık güvenli değil. Çadırlarda yaşıyorlar. Bu koşullarda, cinsiyete dayalı istismarda büyük bir artış görmek kaçınılmazdır—bu da soykırımın hikayesinin bir parçası. Şu anda Gazze’deki birçok kişinin ne kadar güvensiz olduğunu düşünüyorum ve yine de o hikayeyi yazmıyorum. Bu yüreğimi parçalıyor çünkü İsrail’in yaptıklarının tam dehşetini aktarmanın vazgeçilmez bir parçası. Ama bunu yapmaya kendimi zorlayamıyorum.

SN: Bu gerçekten ilginç çünkü aslında korku meselesini gündeme getirecektim—özellikle önyargıyı sürdürme veya pekiştirme korkusu. Çalışmalarınızda SWANA bölgesini eleştirirken hiç çelişki yaşıyor ya da suçluluk hissediyor musunuz? Mevcut stereotipleri pekiştirmek istemediğiniz için tereddüt ettiğiniz oluyor mu?

MC: Bölgeyi eleştirmekten mutluyum ama bunu batı gibi yapmak istemiyorum. Bunu, bize çirkin ya da kıllı olduğumuzu söyleyen teyzeleri eleştiren hikayeler yazarken sık sık görüyoruz çünkü bu gerçek ve özgül, batının hayal ettiği bir şey değil. Ama yine de bu, kendi içinde bir baskı ve oto-sansür biçimi. Ayrıca, kamuya açık profesyonel işlerim ile özel profesyonel konuşmalarım arasında net bir ayrım yapmak istiyorum. Özel alanlarda, aile üyelerimizin ve topluluklarımızın hayatlarını iyileştirmek üzerine buluşup konuştuğumuzda ya da soykırıma nasıl yanıt vereceğimizi tartıştığımızda, her şey masada—hangi yardım kuruluşlarını destekleyeceğimiz, hangi adımları atacağımız, hepsi. Ama The Guardian’da bir yazı yayımlıyorsam, yazmayacağım şeyler var.

SN: Bu çok mantıklı. Stereotipler ve sansürden bahsetmişken, Saad, pratiğinin büyük bir kısmı savaş ve propaganda ile ilgili posterleri arşivlemek olsa da, bir diğer önemli yönünün erotik materyal toplamak olduğunu fark ettim. Örneğin, son serginde bölgeden ilk X dereceli Pakistan filmi ve erotik dergiler yer aldı. Özellikle bu tür çalışmalara sizi çeken nedir ve neden bunları korumanın değerli olduğunu düşünüyorsunuz?

SK: Sadece erotik materyal değil. Ayrıca heteronormatif olmayan arzularla ve İslami medreselerle ilgili şeyleri de arşivliyoruz. Aslında, birçok medresenin kendi basın kolları olduğu ve gerçekten önemli bilgiler içeren kitaplar ürettiği için büyük bir medrese materyali koleksiyonumuz var. Özetle, Oxford University Press bu eserleri çevirmeye veya arşivlemeyecek ve nadiren ana akım kütüphanelere giriyorlar. Koruduğumuz materyaller, sokaklardan gelen, benim çocukken duyduğum türden bilgi taşıyor; yakınlık, ölüm—günlük gerçeklikler hakkında. Bu bilgiyi korumanın erotik materyallerle birlikte hayati olduğunu düşünüyorum.

Düşündüğümde, topladığım her şeyin ortak noktası baskı. İçerik sansürüne temelde karşıyım. Örneğin, Aralık ayında çıkacak olan Pakistan’dan Müstehcenlik adlı bir kitap hazırlıyoruz. Bu kitap, 70’ler, 80’ler, 90’lar ve 2000’lerin başından 400’den fazla yasaklanmış veya bastırılmış dergiyi içeriyor; iki farklı diktatörlük dönemindeki yaşamı ve her birine eşlik eden baskı biçimlerini yansıtıyor. Kitap, o dönemlerde ortaya çıkan bağımsız dergileri ve basını öne çıkarıyor; genellikle erotik veya ‘müstehcen’ içerikler barındırıyor. Batı perspektifinden bakıldığında, bu görüntülerin veya editoryal çekimlerin çoğu müstehcen bile sayılmazdı, ancak en ufak bir dekolte bile çapraz tarama veya duyusal ağ ile sansürlenirdi.

MC: Bu da onu çok daha ilginç kılıyor!

SK: Evet! Editoryal müdahaleler aslında görüntüleri daha da erotik hale getiriyor ve işte beni büyüleyen tam da bu tür nüanslar. Khajistan’da topladığımız şeyler açıkça erotik değil – ya da belki öyledir – ama editörler sansür yasalarını yaratıcı bir şekilde aşarken bu erotikleşiyor. Örneğin, bir fotoğrafı alıp karmaşık, sanatsal bir duyusal ağ ile kaplayabilirler, böylece sansürcüler geldiğinde, Ah, dekolte görünmüyor. diye düşünürler. Görüntü sonra okuyuculara ulaşır ve onlar da üzerine çizer ya da kendi hayal güçlerini katarlar.

Yaratıcılığın bu katmanlanması, görüntünün erotik yükünü gerçekten yoğunlaştırıyor. Ve dediğim gibi, benim odak noktam gerçekten taşıdığımız o küçük detaylar, iç dünyalarımız. Politikanız ne olursa olsun, öğrendim ki iç dünyalarımız çevremizdeki her şey tarafından şekilleniyor. Birçok açıdan, kendi işimin büyük bir kısmının, artık konuşmadığım babama ve kardeşime yazılmış bir aşk mektubu olduğunu fark ettim çünkü ikisinin de politikaları çok karmaşık. Örneğin babamı ele alalım. Anarşist bir zihniyete sahip ama aynı zamanda son derece fırsatçı. Kapitalizmden nefret ediyor ama yine de para istiyor. Tüm bu çelişkiler ve taşıdığı iç dünyalar, bence kısmen ekonomi, sömürgecilik ya da devlet tarafından iyi bir kart verilmemesinden kaynaklanıyor. Yine de, onun WhatsApp hikayeleri aracılığıyla her gün o iç dünyalara göz atma şansım oluyor. Khajistan’da paylaştığım, onun yarattığı memler çılgın ve dengesiz ama bence herkesin iç dünyalarının yaşadığımız yapılı çevrelerde görünür olma hakkı var.

Teknoloji o kadar hızlı ilerliyor ki, insanların iç dünyaları ya da alt kültürleri aynı hızda tanınmıyor ve bu uyumsuzluk, onları sürekli yarattığımız bu yeni dünyalarda giderek daha izole hissettiriyor. Evet, bu yüzden kendi varoluşumu bağlamlandırmak için topluyor, arşivliyor ve yaratıyorum. Ve Pakistan, Afganistan, İran, Mısır ve Lübnan’daki koleksiyoncularla çalışırken de durum aynı. Birisi trans, ateist ya da dini azınlıktan ise ve çocukluğuyla derinden bağlantılı bir şeyi toplamaya odaklanıyorsa, bu onların iç dünyalarını anlamalarına ve fark etmelerine yardımcı oluyor. Onları doğruluyor. Ve bu doğrulama benim için inanılmaz derecede önemli.

MC: İç dünyalarını görünür kılıyorsun ve bu gerçekten güçlü bir şey.

SK: Asıl karşı olduğum şey kültürel emperyalizm. Bir şeyin tamamen batıya tepki olarak yaratılması beni zorlar; insanlar ya da hükümetler batının ne yaptığına o kadar takılmış ki, sonunda ürettikleri ya da kendi halklarına dayattıkları sadece bir tepki oluyor. Her şey tepki haline geliyor ve bence bu zararlı. İyi niyetle yapılsa bile, sonuçta zaman kaybı. Kendi bölgemizde çok fazla güzellik ve incelik var ve her birini utanmadan kucaklamamız gerekiyor.

MC: Katılıyorum. Ve işte bu yüzden Zohran’ın kazanışını izlemek çok güzeldi. İslam’ın barış dini olduğunu kanıtlamak için takla atarken görmedim onu. Sadece “Merhaba, ben Zohran. Bu arada Müslümanım ama bu benim bir kadın düşmanı olduğum anlamına gelmez” diyor. Özür dilemeden. “Evet, göçmenim ama iyi biriyim” demiyor. Tamamen kendisi, hepsini kucaklıyor. Ve umarım bu ruhla ilerlemeye devam edebiliriz, başkalarının tartışmanın şartlarını belirlemesine izin vermeyerek.

SK: Gerçekten umuyorum ki öyle olur.

SN: Aslında kapanmadan önce bu konuya değinmek istiyordum. Sizce onun kazanması şehir ve belki de küresel siyaset için ne anlama geliyor?

MC: Ona dış politika soruları sorulması bile saçma. O New York belediye başkanı. Küresel jeopolitiğe cevap vermesi beklenmemeli, ama umarım zaferi küresel sol için bir ders olur. Bu bana yakın zamanda gerçekleşen İrlanda seçimlerini hatırlatıyor; o seçimde manşetler yeni başkanı “İsrail’i terörist devlet olarak niteleyen bir kadın” olarak tanımladı. Sağcı basın bunu manşet yaptı ve dürüst olmak gerekirse, bu manşet olmalıydı. Tamamen doğruydu ve bence kesinlikle kutlanmaya değer.

Bence onun zaferi, gerçekten solcu ilkeleri benimsemenin – kamu kurumlarını finanse etmek, en savunmasızlara önem vermek ve marjinalleşenleri damgalamayı ya da dışlamayı reddetmek – geçerli bir seçim stratejisi olabileceğini gösteriyor. Ve dürüst olmak gerekirse, sadece bir New Yorklu olarak konuşuyorum, onun kazanması iç açıcı bir şey. Sadece nazik ve samimi görünüyor ve bu değerlerle bağlı hisseden birinin iktidara gelmesini görmek güzel.

SK: Benim geldiğim yerden, sistemlerin insanları nasıl şekillendirebileceğini ya da hatta yozlaştırabileceğini gördüm, bu yüzden her zaman temkinliyim. Ama tabii ki, gerçekten mutluyum. Bir New Yorklu olarak, bu kutlanacak bir an gibi geliyor. Umarım hesap verebilirlik ihtiyacını gözden kaçırmayız. Yine de, bu iyi hissettiriyor—nihayetinde, omurgalı bir siyaset.